人は死を恐れる。
そして、死の向こうに何かがあると信じることで、恐怖を希望に変える。
宗教とは、その恐怖と希望を編み上げ、人を動かすためのマネジメントシステムではないだろうか。
祟り、輪廻、天罰、神の意志…。
それらはすべて、人間の行動を設計するための言語であり、構造でもある。
織田信長による比叡山延暦寺の焼き討ち ── 彼が破壊したのは、武装した宗教勢力という「もう一つの支配構造」だった。
天下統一を目指す信長にとって、人間の行動を一元的に管理する新たなシステムの構築は、戦の延長線上にあった。
そのためには、死と祈りを媒介に人々を動かす既存の宗教マネジメントを再編しなければならなかった。
同じことは、十字軍にも言える。
キリスト教世界の秩序を広げるために、神の名のもとに人々を動員し、遠征を行った。それは単なる領土の拡張ではなく、信仰というマネジメントシステムの拡張だった。異教徒との衝突は、信仰の違いというよりも、人間の生死をどう捉え、どう統治するかという思想の衝突だったのではないか。
火葬か土葬か、天国か輪廻か ── これは文化の違いではなく、死を通じて人を統治する思想体系の違いなのだ。そして、その違いこそが、戦争の根底にある「秩序の設計思想」の対立を浮かび上がらせる。
支配の言語としての「布武」と「布教」
『天下布武』
それは単なる軍事的スローガンではなかった。
武によって秩序を布く ── つまり、武を言語としたマネジメントシステムの構築だった。
武力は恐怖を生み、恐怖は統制を生む。
だが信長は、ただ人を脅すのではなく、武を通じて新しい秩序を布くことを目指した。それは、宗教が「死後の世界」を通じて秩序を布くのと、構造的には同じではないだろうか。
キリスト教の布教もまた、言語と儀式による秩序の布設である。
神の言葉、聖書、祈り、赦し ── これらはすべて、人間の行動を設計するためのツールだ。
信長がキリスト教を一時的に保護したのは、それが既存の仏教勢力に対抗する「外部マネジメントシステム」として機能すると見たからだ。
布武と布教。
異なる言語で語られる、同じ目的 ── 秩序の設計。
それは、信仰と戦略が交差する地点だった。
現代に続く、マネジメントシステムの戦争
現代の戦争も、宗教対立も、領土争いも、その根底には「人間の行動をどう設計するか」という問いがある。国家は法律と教育を使い、企業は広告と制度を使い、宗教は信仰と儀式を使う。それぞれが「人をどう動かすか」の仕組みを持ち、その上に立つ者は、富と権力を得る。
SNSのアルゴリズムも、戦争のプロパガンダも、すべては「人をどう動かすか」というマネジメントシステムの言語なのだ。火葬か土葬か、祟りか赦しか、武か教か ── それらは文化の違いではなく、支配の構造の違いなのかもしれない。
そして、その構造は時代とともに形を変えながら、今もなお、私たちの行動を設計し続けている。
信じること、設計されること
信じることは、人間の根源的な力だ。
だが、信じさせる仕組みは、戦略であり、設計であり、支配でもある。
織田信長も、十字軍も、現代の国家も、その仕組みをどう築き、どう壊し、どう再設計するかを巡って戦ってきた。
私たちは今、どのマネジメントシステムの中に生きているのだろうか。
そして、自らの行動は、どの言語によって設計されているのだろうか。
それを見抜くことが、現代を生きる知性であり、
未来を築く戦略なのだ。
